Introduktion
Digtet portrætterer et billede af et befriet Indien og diskuterer vores folks kampe. Det tegner også et billede af et stærkt Indien. Digteren forestiller sig et befriet Indien. Digteren respekterer vort lands uafhængighed i dette digt.
Indianerne kæmpede forenet for deres uafhængighed og lagde enhver kastebaseret stolthed til side, og lejligheden blev fejret med musik og dans. Vi betjener ikke længere nogen og er uafhængige. Vi er ikke underlagt nogen udlændinges splittende taktik. Digteren glæder sig derfor over Indiens uafhængighed fra britisk herredømme.
Teksten tjente som Subramanya Bharathis redskab til at vække den sovende indiske befolkning. Han er en berømt tamilsk digter, der opmuntrede befolkningen til at overvinde fremmed dominans og ånde fri.
Sang & dans repræsenterer befrielsens time. Alle jubler over at opnå frihed. Folk er fri for kastebaseret stolthed, og udenforstående styrer ikke over os. Passiv indsendelse er afskaffet. Ingen kan bedrage os nu, fordi vi er stærke og frie, i modsætning til visse mennesker i fortiden. Så vi danser og synger. Vi skal nu gøre brug af frihedens fordele.
Da vi alle er lige, er der ikke længere nogen fjendtlighed. Vi skal lyde sejrskonkylien og proklamere vores uafhængighed fra fremmed dominans. Vi vildleder ikke folk. Bedrag og løgn er forbi�. De er der ikke længere. De ugudelige er i ruiner, og de retfærdige belønnes.
er kat timpf advokat
Lad os respektere landbrugssamfundet. At respektere dem vil hjælpe med at fjerne grådighed. Gå ikke ud over, hvad vi har brug for. Lad os være i nød og samtidig undgå grådighed. Umoralsk praksis vil stoppe. Lad os være robuste og beskytte vores sundhed. Venligst ikke synke. Bukke under for skumle fornøjelser som at drikke og hasardspil. Digteren opfordrer læserne til at lytte til ordsproget om, at 'arbejde er tilbedelse'.
Han bønfalder befolkningen om at indgyde en følelse af nationalisme og slaveri. Vi bør leve sammen, så intet land må bruge os som slaver. Vi vil uden tvivl trives og ære de almægtige. Lad os udvide vores tænkning, og ved at gøre det kan vi måske opleve frihedens himmel.
Om digteren
Subramania Bharati, også kendt som C. Subramania Bharati, var en indisk forfatter, der betragtes som faderen til den moderne tamilske skrivestil. Født i Ettaiyapuram, Madras Præsidentskab, Indien, den 11. december 1882 og døde i Madras (nu Chennai) den 12. september 1921, Subramania er også kendt som Subrahmanya.
Bharati, den uddannede Brahmans søn, udmærkede sig i tamilstudier fra en ung alder. Imidlertid opnåede han kun en begrænset mængde formel skolegang, før han flyttede til Madras (nu Chennai) i 1904. Han sluttede sig til sidst i den tamilske daglige udgivelse Swadesamitran efter at have oversat engelsk til tamil til forskellige tidsskrifter der. Hans medlemskab af en del af det indiske nationale kongresparti, der støttede det væbnede oprør mod den britiske Raj, var et resultat af hans eksponering for politiske spørgsmål. Han blev tvunget til at rejse til det franske område Pondicherry, hvor han levede i isolation fra 1910 til 1919. Bharati opnåede offentlig anerkendelse i denne periode med sin nationalistiske poesi og artikler. Han blev midlertidigt tilbageholdt, da han vendte tilbage til Indien i 1919, før han blev genforenet med Swadesamitran. Han led skader fra en elefant i et tempel i Madras, hvilket førte til hans død i 1921.
De mest kendte kompositioner af Bharati var Kuyil pu (1912), Panchali sapatham (1912) og Kaan pu (1917; Sange til Krishna). Agni og yderligere digte, oversættelser, artikler og andre skrevne fragmenter (1937) er en samling af flere af hans engelsksprogede skrifter.
javascript opkaldsfunktion fra html
Død
Fængslingerne havde en betydelig indvirkning på ham, og i 1920, da den generelle amnestikendelse endelig lempede grænserne for hans rejser, havde Bharathi allerede problemer. Han blev ramt af Lavanya, en elefant, han plejede at fodre dagligt ved Parthasarathy-templet i Triplicane, Chennai. Elefanten, Lavanya, angreb Bharathi efter at have fået serveret en kokosnød af ham. På trods af at han overlevede tragedien, faldt hans helbred et par måneder senere, og den 11. september 1921, cirka klokken et om morgenen, døde han. Ifølge optegnelser, på trods af, at de blev betragtet som en stor patriot, enestående frihedskriger og social visionær, siges kun 14 personer at have overværet Bharathis begravelse.
På Karungalpalayam-biblioteket i Erode holdt han sin sidste tale om temaet 'Man is Immortal'. Han tilbragte sine sidste år i et hjem i Triplicane, Chennai. I 1993 købte og renoverede Tamil Nadu-regeringen huset og gav det navnet Bharathi Illam (Bharathis hus).
konvertering af en streng til dato
Arbejder
En af grundlæggerne af nutidig tamilsk litteratur er Bharathi. I modsætning til hans tamilske skrifter fra det forrige århundrede, som havde et kompliceret ordforråd, brugte Bharathi ligefremme fraser og rytmer. I sin religiøse poesi brugte han også banebrydende koncepter og strategier. I de fleste af sine kompositioner brugte han Nondi Chindu-måleren, som Gopalakrisnha Bharathiar tidligere havde brugt.
Bharathis poesi legemliggjorde en progressiv, reformistisk etos. På en række måder gik hans poetiske vitalitet og billedsprog forud for samtidens tamilske poesi. Han etablerede en kraftfuld digtstil, der blandede klassiske og moderne elementer. Hans produktive produktion omfattede titusindvis af linjer om en bred vifte af emner, herunder tamilske sprogherligheder, kærlighedssange, børnesange, sange om naturen og odes til vigtige indiske befrielseskrigere som Lajpat Rai, Tilak og Gandhi. Selv hyldest til Belgien og Ny Rusland blev skrevet af ham.
Ud over digte om hinduistiske guddomme som Shakti, Kali, Vinayagar, Murugan, Sivan og Kannan (Krishna), skrev Bharathi også poesi om andre religiøse guddomme, herunder Jesus og Allah. Tusindvis af tamilske læsere har læst hans værker. Han oversatte foredrag af indiske nationale reformer som Sri Aurobindo, Bal Gangadhar Tilak og Swami Vivekananda, da han talte flere sprog. Både Tamil Wikisource Subramaniya Bharathi og Project Madurai med åben adgang til tamilsk litteraturlager indeholder Bharathis værker. I 1949 nationaliserede Omandur Ramasamy Reddy, den daværende chefminister for Tamil Nadu, Bharathis værker og bragte dem under regeringens offentlig kontrol.
Eftermæle
Den mest prestigefyldte National Subramanyam Bharati Award blev etableret af den indiske regering i 1987. Den gives årligt til forfattere af ekstraordinære værker af hindilitteratur og præsenteres i samarbejde med ministeriet for udvikling af menneskelige ressourcer.
Bharathiar Institution er en statsinstitution i Coimbatore, der bærer digterens navn. Både det indiske parlament og Marina Beach har statuer af Bharathiar. I 2000 producerede Gnana Rajasekeran den tamilske film Bharathi, som modtog den nationale filmpris for bedste spillefilm på tamil. Det var baseret på digterens liv. S.V. Subbaiah portrætterer Subramania Bharathi i filmen Kappalottiya Thamizhan, som beskriver de betydelige slag i V.O. Chidambaranar, Subramanya Siva og Bharathiar.
Til ære for de to kendte digtere Umaru Pulavar & Subramania Bharathiyar fra Ettaiyapuram etablerede professor Muhammadu Sathik Raja Omar-Bharathi Educational Trust i Thiruppuvanam Pudur, tæt på Madurai, den 14. august 2014. På trods af tre århundreders tidsforskel mellem disse to digtere har deres bidrag til det tamilske sprog og hengivenhed til Gud løftet dem til legendarisk status. De økonomiske vanskeligheder, som de to digtere oplevede, forhindrede dem i at opfylde deres familiers behov. Talrige gader bærer hans navn; fremtrædende omfatter Subramaniam Bharti Marg i New Delhi og Bharathiar Road i Coimbatore.
Tema for digtet
De primære temaer i 'Song of Freedom' er fejringen af frigørelse, kvindelig empowerment og den iboende menneskelige længsel efter frihed. Dette emne er forbundet med forestillingen om at overvinde undertrykkelse i alle dens manifestationer, hvad enten det er fysisk, psykologisk, socialt eller ideologisk.
linux ændre mappenavn
Digtet præsenterer uafhængighed som en grundlæggende og vigtig egenskab ved den menneskelige sjæl, der ikke kan undertrykkes permanent. Den undersøger de væsentlige virkninger af ønsket om frigørelse på mennesker og civilisationer. Emnet fremhæver frihedens forvandlende kraft og understreger dens evne til at løfte og inspirere, til at blæse ilden af tapperhed og beslutsomhed og til at dyrke udholdenhed i lyset af modgang.
De billeder og ord, der bruges igennem digtet, kan hentyde til de prøvelser og forhindringer, der opleves på vejen til befrielse, foruden den glæde, spænding og følelse af formålsfornyelse, der følger med. Den kan behandle ideen om frihed som en umistelig rettighed og følgerne af at nægte eller begrænse den.
I sidste ende håber 'Song of Freedom' at inspirere følelser af optimisme, grus og den grænseløse menneskelige ånd. Det fremhæver det medfødte ønske om frihed og dets transformerende potentiale, giver folk energi til at holde ud, konfrontere uretfærdighed og gribe de muligheder, det giver.
konverter int til streng i java
Resumé
Strofe 1.
I den første strofe har digtet til formål at skildre et befriet Indien, eller digteren fejrer vores nations frihed. I det første vers roser digteren vor nations uafhængighed. Digteren beder os om at danse og synge til fest.
Strofe 2.
I anden strofe er vi ifølge digteren nu befriet fra alle former for undertrykkelse og slaveri. Kastesystemet er ikke længere i brug. Vi behøver ikke længere at frygte udenlandske myndigheder. Vi er ikke forpligtet til at være tamme eller ærbødige. Vi vil ikke længere være modtagelige for tricks.
Strofe 3.
Tredje vers udtrykker digterens pointe om, at vi alle skal holde sammen og prioritere vores frihed frem for alle andre hensyn. Vi bør prioritere venlighed og lighed. Digteren hævder, at lighed er den sande legemliggørelse af nåde, og at frihed er vores fælles sprog. Han forsikrer sine medsoldater om, at de vil lyde i sejrshornet og forkynde sandheden for alle. Han lover, at de i fællesskab vil demonstrere over for omverdenen, hvor dyrebare indianere er.
Strofe 4.
I fjerde vers understreger digteren, at alle er skabt lige. Her er løgn og uærlighed ikke tilladt. Han troede, at ødelæggelsens tidsalder var forbi, og at kun de storslåede ville vinde.
Strofe 5.
Digtets femte linje antyder, at vi skal behandle bønder, arbejdere og alle andre med den respekt, de fortjener. Han beskriver som skamfulde fråseren (dem, der er grådige) og raken (dem, der er umoralske). Han fastholder, at ingen burde bruge deres tid på at dyrke ødemarker og tage sig af ledige menneskers behov.
Strofe 6.
I sjette strofe vil digteren have os til at indse, at dette altid vil være vores eget hjem. Vi bør have tillid til, at ingen anden magt nogensinde vil tage os til fange. Vi burde udføre vores forpligtelser og takke Gud. Ved at gøre dette vil både nationen og os selv få fremgang.